Pascale Marthine Tayou, David Crossing the Moon

Perfect metonymy between image and verb, David Crossing the Moon is the artistic gesture through which Pascal Marthine Tayou erases the triadic compartmentation of monotheism matured within the history of the sacred: the new symbol unveils the historic role of singular conception, the use of the neon reveals, like in the best advertisement campaigns, the strategy to manipulate the conscien- ce actuated by religion. The Star of David that intercepts the Islamic crescent and the Christian cross allows for a journey back in time, up to the pagan roots of the monotheistic ideology nad of the we- stern thought. 

Keyword: monotheism

The sole god persuasive path of affirmation has an incubation of centuries: in the northwestern Semitic area, the Canaanaite agrarian god, Ēl’, is one of the numerous polytheistic divinities of the I millennia BCE. Nevertheless, it is within the Sinaitic desert that this deity becomes Yahweh. In order to get a doctrinary structure, this figure must await the contact with Babylon: the exile of the Judaic élite is the experience that will provide a theoretical frame to the Judaism. In the Babylonia of the I millennium BCE, the priests and the scribes supporting the god Marduk had in fact started a tran- sformation of its figure into an authoritarian god, ruling a wider pantheon. The centralization model of divine figures such as Marduk, Ēl’, Yahweh is the seed on which the monotheist god establishes its roots. This new protagonist sips from the sacred history of Mesopotamia and ancient Egypt and it shapes the monotheistic ideology including cosmogonic and theogonic myths from the sumero- akkadian heritage. Those specialists of the sacred who will give birth to the sole god carefully select (within polytheistic symbolism) the sign that more than any others had indicated for millennia the divine. To the origin of the Star of David, there is the Mesopotamian dingir (“d”), the graphic Sume- rian determinative forerunning any divinities name: a little astral symbol alike an asterisk. Heaven and its celestial bodies inspire any kind of divinity, in particular the sun and the moon. 

The latter, before being adopted as symbol of Muslim culture, is the Sumerian moon god Nanna/Sin (III-II millennia BCE). During the I millennium BCE, the constant presence of lunar cults manifest the importance of moon worship: at Ḫarran, an ancient town of Upper Mesopotamia, the Eḫulḫul, ‘temple of the joy’, dedicated to Nanna/Sin possibly hosted the Nanaia cult, as lunar goddess, as well. According to the Roman historian Ammianus Marcellinus, in 36 CE the emperor Julian (better known as Julian the Apostate), preferred to make offering in a lunar goddess temple than “to pay homage to the Edessa Christian community”. Within the Doctrine of Addai (one of the 70 disciples of Christ), the Christian apologists complain about the pagan worship of sun and moon in Ḫarran: Jacob of Serugh mentions the cult of “Sîn, the Heaven Baal (Baalshamen) e the Luminous Son (Bar Nemre)”; Isaac of Antioch refers about a colony nearby Ḫarran, whose population venerated sun, moon and ‘Uzzai. With regards to the relation between Ḫarran (upper Mesopotamia) and Taymāʾ (northwestern Saudi-Arabian peninsula), it is not surprising to find ‘Uzzai one the main preislamic deity. In fact, both Ḫarran and Taymāʾ host the court of the neobabylonian king Nabonedus (555-539 BCE), a tenacious defensor of the lunar cult, a worship collecting a millenary tradition and itself an instrument of social cohesion. At the time Ḫarran will be conquered by Arabs, the lunar cult seems to find shelter outside the religious Islamic dogma and within the folk and popular traditions. Ibn al-Nadīm (X century) in his Fihrist (a collection of all the philosophical knowledge written by Arab thinkers) and al-Bīrūnī “Chronology of ancient nations” both report that the Sabaeans sect (considered with curiosity by the Muslim community, but less appreciated by the Christian from Edessa and Nasibina) it venerated “the Moon that is Sîn”. The Greek historian Herodothus underlines that Persians “they learned later to sacrifice to the heavenly Aphrodite from the Assyrians and Ara- bians. She is called by the Assyrians Mylitta, by the Arabians Alilat, by the Persians Mitra” (Hdt. I. 131.3). The goddess Herodothus calls Alilàt, she is a member of the preislamic triad composed by Manāt, al-‘Uzzà and al-Ilāt, the bnty ’l (daughters of god). In the Ḥawrān area, Allāt is worshipped as a form of Greek Athena, while in the Bosra coinage she is dressed as a Greek Tyche and in the Wādi Ramm her figure is decorated with a lunar crescent. The cross adopted by Christians as and emblem of their god martyrium has a long history. Ancient Egypt and Indo-Iranian influencesintertwines along with astral and geometric meanings. The Tau cross of Horus in ancient Egypt, the crux ansata or handle cross and the crux gammata in India, the Hebrew letter Taw, the crux commissa Greek and Latin letter t, crux immissa a Geerk t with longer arms, crux decussata like an x, in a few words there are several references alluding to cross. In reality, the origin of cross is linked to writing. During the centuries before Christianism, the use of abbreviations was very popular and it became even more popular later. The staurogram and Christograms (iota-chi, chi-rho, iota-eta) do not seem to have a shared origin, but they were considered pictographic marks to indicate crucified Christ. To write sacred names (nomina sacra) was a scribal practice and special names were emphasized in order to help readers to recognize them easily and quickly. 

The sacred texts belonging to the three monotheistic religions share several ritualistic and prescrip- tive aspects, in addition to a series of divine and semi-divine figures (angels, archangels, prophets etc.). An exemplary case is that of the merging between Kitāb al-Mi ̦rāģ (‘The Book of the Ladder’), the biblical prophetism and the Dante Alighieri arrangement of the Christian afterworld. 

Bibliography

Raffaella Frascarelli, Holy Feminine in Mesopotamia, Anatolia, Iran, Central Asia : From the III Millen- nium BCE to the VI Century CE, forthcoming


Metonimia perfetta tra immagine e parola, David Crossing the Moon è il gesto artistico con cui Pascale Marthine Tayou cancella la compartimentazione triadica del monoteismo maturata all’interno della storia del sacro: il nuovo simbolo smaschera il ruolo storico della concezione unicista, l’uso del neon rivela come nelle migliori campagne pubblicitarie la strategia di manipolazione della coscienza attuata dalla religione. La stella di David che interseca la falce lunare islamica e la croce cristiana consente un viaggio a ritroso nel tempo, fino alle radici pagane dell’ideologia monoteista e del pensiero occidentale. 

Parola chiave: monoteismo

L’articolato percorso di affermazione del dio unico ha una gestazione che dura secoli: Ēl’ il dio agricolo cananaico a capo del pantheon fenicio è una delle molteplici divinità politeiste dell’area semitica nord-occidentale nel I millennio AEC. Ma è nel Sinai che il culto di tale divinità si trasforma in quello di Yahweh. L’acquisizione di una veste dottrinaria dovrà attendere il contatto con Babilonia: l’esilio dell’elite giudaica a Babilonia è in realtà l’esperienza che strutturerà l’impianto teorico della religione giudaica. Nella Babilonia della prima metà del I millennio AEC, i sacerdoti del dio Marduk sostenuti dai sovrani locali hanno avviato intorno alla figura del dio una riforma che lo rende un’entità assolutista che governa su un pantheon allargato. Questo modello di accentramento di figure quali Marduk, Ēl’, Yahweh è il nucleo attorno cui prende forma il dio monoteista. L’accesso alla storia sacra di Mesopotamia e antico Egitto plasma l’ideologia monoteista che nella stesura del testo biblico abbraccia l’autorevolezza di miti cosmogonici e teogonici radicati nella tradizione sumero-accadica. Gli specialisti del sacro che partoriscono la figura del dio unico selezionano oculatamente all’interno della simbologia politeista il segno che più di ogni altro aveva per millenni indicato il divino. Alle origini della stella davidica il dingir (“d”) mesopotamico, classificatore grafico che precede i nomi divini: una piccolo simbolo astrale simile al moderno asterisco. Il cielo e i suoi astri ispirano ogni genere di divinità, in particolare sole e luna. Quest’ultima, prima di essere adottata a emblema del mondo musulmano, è la personificazione del dio lunare Nanna/Sin (III-II millennio AEC). La presenza ripetitiva della luna dimostra che i culti lunari mantengono una posizione centrale per tutto il I millennio EC e ben oltre: a Ḫarran in Alta Mesopotamia, lo Eḫulḫul il “tempio della gioia” dedicato al dio Sin potrebbe aver ospitato anche il culto Nanaia in qualità di dea lunare. Ammiano Marcellino riporta che nel 363 EC Giuliano avrebbe preferito fare sacrifici nel tempio di una dea lunare piuttosto che “rendere omaggio ai Cristiani di Edessa”. A questo si aggiungano le lamentele degli apologeti cristiani che nella Dottrina di Addai denunciano il culto pagano del sole e della luna di Ḫarran ; Iacopo vescovo di Sarug parla del culto di “Sîn, del Baal dei cieli (Baalshamen) e del Figlio del Risplendente (Bar Nemre)”; Isacco di Antiochia menziona una colonia presso Ḫarran la cui popolazione venera il sole, la luna e sacrifica a ‘Uzzai. Alla luce della relazione tra Ḫarran e Teima, la presenza di una delle massime divinità arabe preislamiche non sorprende affatto: le due città ospitano la corte di Nabonedo (555-539 AEC), tenace difensore del culto lunare in quanto veicolo di una tradizione millenaria e strumento ideologico di coesione sociale. Quando Ḫarran finisce nella sfera culturale araba, il culto lunare sembra rifugiarsi al di fuori del canone islamico, all’interno delle tradizioni religiose a sfondo popolare: nel Fihrist di Ibn al-Nadīm (X secolo) e nella “Cronologia delle antiche nazioni” di al-Bīrūnī si dice che la setta dei Sabei, osteggiata dalla comunità cristiana di Edessa e Nasibina ma guardata con curiosità dai musulmani, venera “la Luna che è Sîn”. Erodoto afferma che i Persiani “più tardi hanno appreso dagli Assiri e dagli Arabi a compiere sacrifici anche a Urania. Gli Assiri chiamano questa dea Afrodite Militta, gli Arabi la chiamano Alilàt e i Persiani Mitra” (Storie I.131). La dea che lo storico greco chiama Alilàt è parte della triade preislamica composta da Manāt, al-‘Uzzà e al-Ilāt, le bnty ’l, “figlie di dio”, menzionata anche nel Corano (53:19-22): Allāt, la Rabba che può assumere l’aspetto di una roccia bianca è oggetto di una venerazione preislamica che si estende fino alla Siria nonostante il suo santuario più celebre sia a Ṭā’if. Nello Ḥawrān, Allāt è venerata come una forma di Atena e, se a Bosra la sua immagine appare nella monetazione locale come Tyche, nello Wādi Ramm la sua figura è accompagnata da un crescente lunare. Anche la croce cristiana adottata come simbolo del martirio di Cristo ha una lunga storia. Influenze antico egiziane e indoiraniche si mescolano a significati di carattere astrale e geometrico. La croce di Horus, la crux ansata, la crux gammata, la crux commissa, la crux immissa, la crux decussate, la lettera ebraica T sono tutte forme che potrebbero avere delle analogie figurative. In verità, è piuttosto probabile che l’origine della croce cristiana sia legata al mondo scribale e alle sue pratiche di normazione della scrittura. Nei secoli che precedono e seguono il Cristianesimo, l’uso delle abbreviazioni si fa sempre più diffuso. Sebbene lo staurogramma e i cristogrammi (iota-chi, chi-rho, iota-eta) non abbiamo una comune origine, tuttavia erano considerati dei segni pittografici estremamente utili a indicare la figura di Cristo. Per gli scribi i nomina sacra, vale a dire i nomi divini, dovevano essere riconsciuti facilmente e velocemente. Questa semiotica che si sviluppa intorno alla figura del Cristo rafforza nel tempo la simbologia della croce come la connotazione peculiare del proprio dio. I testi sacri delle tre religioni monoteiste condividono molti aspetti rituali, prescrizioni, fonti, tradizioni etc., oltre a una serie di figure divine e semidivine (arcangeli, profeti, cherubini). Un caso esemplare è quello dell’intreccio tra il Kitāb al-Mi ̦rāģ (‘il libro della scala’), il profetismo biblico e l’organizzazione dantesca dell’aldilà cristiano. 

Bibliografia

Raffaella Frascarelli, Holy Feminine in Mesopotamia, Anatolia, Iran, Central Asia. From the III Millennium BCE to the VI Century CE, forthcoming.